PJESNIK GORAN GATALICA: POEZIJU TREBA ŽIVJETI KAO ŠTO SE ŽIVI SVETA RIJEČ Pisanje zahtijeva post, a čitanje kontemplaciju

Snimio: B. Čović | Književnik Goran Gatalica
»Uspije li pjesnik svojim iskustvom pretočenim u riječi potaknuti čitatelja na promišljanje i na rad na sebi, to je već ravno duhovnoj obnovi. Čitavoj je književnosti dovoljan cilj da svijet malo pomakne«

Sedam jezika i tri pisma, devet prevoditelja i tri popratna teksta – to je kratka, a pomalo i nevjerojatna bilanca zanimljivosti »Noćnoga jasmina«, pete samostalne zbirke pjesama Gorana Gatalice, koja je u izdanju zagrebačkoga »Stajergrafa« odmah zadobila i svjetsku publiku. Naime, teško izbrojivim nagradama kojima su ovjenčane haiku-pjesme »Noćnoga jasmina« nedavno se pridružila i najava međunarodnoga okrugloga stola posvećena upravo Gataličinoj poeziji. S nedvojbeno najnagrađivanijim književnikom novijega naraštaja u Hrvatskoj osim o duhovnoj dimenziji haiku-pjesništva povodom Mjeseca hrvatske knjige razgovarali smo i o ulozi književnosti u zaraćenu svijetu, ali i o mogućnostima koje književnoj tradiciji otvaraju multimedija i kreativno zajedništvo.

Čitatelje navikle na tradicionalni haiku nemalo će iznenaditi stihovi poput: »recesija / pucketanje lišća / u kaminu«, kakvima obiluje Vaša nova zbirka.

Uz tradicionalni haiku, koji uz poznatu formu 5-7-5 i riječi koje označuju godišnje doba (tzv. kigo) obilježava i tematska posvećenost prirodi, danas je već uvriježen i moderni haiku koji ne samo da odbacuje formalni okvir i kigo, nego se okreće i socijalnim i političkim temama modernoga društva: migracijama i ratu, klimatskim promjenama i siromaštvu, pa tako i recesiji.

Kako promatrate zadaću pjesnika u prozaičnom svijetu recesije?

Globalizacija, koja je u potpunosti promijenila mnoge aspekte ljudskoga života, na svim meridijanima sve više ljudi tjera da, slikovito govoreći, lišćem razgaraju vatru. Uloga je pjesnika dati glas potrebitima koji stoje iza te riječi »više«, pronijeti luč mira i zajedništva svijetom poljuljanih vrijednosti, osvijestiti čovječanstvo podno beživotnih i pomalo strahotnih kontura svemira.

Upravo je to lice svemira bilo provodnim motivom Vaše zbirke »Kozmolomi«, no i naslov Vaše novoobjavljene knjige tek je naizgled nježan. Naime, u uvodnoj riječi objašnjavate kako je »Noćni jasmin« svojevrsni proturatni projekt. Čime se književnost može suprotstaviti ratnomu razaranju?

Ako pjesnik dovoljno vješto vlada stihom, haiku će djelovati poput mača. To je forma tanahna volumena, ali filigranske preciznosti pa je u tri stiha kadra raskrinkati bjesomučnost naše moderne civilizacije, koja svojom tehnologijom narušava ljudskost i u miru i u ratu. Primjerice, haiku po kojem je zbirka dobila ime, »Noćni jasmin«, opisuje osobu koja noću nosi vodu izbjeglici. Otvarajući se bližnjemu poput noćnoga jasmina, ta duša u pjesmi kao da poprima i ugodni miris cvijeta. U trenutku kada sabrano i smjerno pročita haiku, čitatelja zatekne taj prizor koji mu pomaže usred surovosti ljudskih stradanja raspoznati miomiris humanosti.

Što znanost pjesniku govori o Bogu?
Iako se često govori o nepomirljivosti znanosti i religije, vjerujem da je njihova isprepletenost krajnje logična. Polazim od slavnoga Einsteinova citata: »Znanost je otkrivanje Božje tvorevine.« On je bio fasciniran problemom stvaranja prirodnih zakona na kojima sve počiva: nastanak i razvoj svemira, gibanje nebeskih tijela, fascinantni biološki procesi u čovjeku. A primjer velikoga praska obznanjuje nam da se logika prirodnih zakona razjašnjava tek kad uzmemo u obzir dimenziju duha. Naime, u trenutku u kojem je velikim praskom nastao čitav svemir započeli su vrijediti i svi poznati fizikalni zakoni: Newtonovi zakoni gravitacije, Maxwellove elektromagnetske jednadžbe, Einsteinova teorija relativnosti… No razmatranje o onome što je bilo prije toga trenutka ne može se potkrijepiti nikakvim fizikalnim zakonom; ono je u domeni duha. Prihvaćanjem dijaloga između znanosti i religije stoga se dobiva cjelovitija slika svijeta u kojem živimo. On je materijalan koliko i duhovan, pa je i izazov pjesnika u tome da dosegne oba obzora spoznaje, kao što i znanstvenik koji proučava svjetlost mora prihvatiti njezinu čestičnu i valnu prirodu. Spoznajući ono što mu znanost govori, pjesnik nastoji proniknuti i ono što mu samo vjera može reći.

 

Osim poprišta humanosti, suvremeni japanski haiku i europska imažinistička poezija prošloga stoljeća svjedoče da je haiku oduvijek bio i susretištem književnosti Istoka i Zapada. Što u trenutačnoj podijeljenosti svijeta možemo kao zapadnjaci naučiti od Dalekoga istoka?

Jasan primjer različitosti istočnjačke i zapadnjačke životne filozofije jesu vrtovi. Primjerice, u Europi se voda u vodoskocima podiže suprotno gravitaciji, a u Japanu se voda pušta da teče u svojoj prirodnoj, zamućenoj ljepoti. Na zapadu sve mora biti bistro kako bi čovjek mogao vidjeti svoj odraz; na istoku jastvo ne dolazi toliko do izražaja. Tomu je blizak i japanski koncept wabi sabi, koji poziva na prihvaćanje nesavršenosti u materijalnom svijetu. Ne podvrgavajući prirodu vlastitoj volji, čovjekov se duh tako suživljuje sa svijetom oko sebe te može lakše usmjeriti pogled u visine.

Haiku je, dakle, književni odraz širega svjetonazora.

Haiku-poezija rasterećena je patetike, u njoj nema preuveličavanja ni umanjivanja važnosti onoga o čemu se govori. Sve je važno, bilo veliko ili malo, obično ili neobično. Sve ima svoje mjesto, svoj trenutak. Prepoznajući jedinstvenost neke pojave, nekoga bića, događaja ili trenutka, pjesnik ga »hvata«, smješta u riječi, pritom budno pazeći da ničim ne naruši njegovu ljepotu, da bi ga već za trenutak sa zahvalnošću i poštovanjem »pustio« da nastavi dalje svojim putom.

»Haiku svojom kratkoćom potiče čitatelja da promotri unutarnji sklad njegovih dijelova, što ga vodi do spoznaje da je pjesma zapravo dijelom bića koje je i sada na neki način živo pred njim. Istodobno, dvostruko čitanje haikua priziva i njegovo ponovno iščitavanje nakon nekoga vremena. Ako je dobra, književnost nas neprestano vuče prema ponovnomu čitanju, ali nas i obogaćuje različitim duhovnim plodovima«
Baš nasuprot takvoj ideji književnosti ističe se geslo nedavno otpočeta Mjeseca hrvatske knjige: »Misli na sebe – čitaj!« Usmjerenost na sebe prevladavajuće je obilježje većine popularne suvremene književnosti, u snažnoj oprjeci sa suzdržanošću haiku-tradicije kojoj pripadate. Na što ciljate riječima iz pjesme »Preko mosta galilejskoga« da se treba postiti da bi se pričalo o sebi?

Ta se pjesma nastavlja stihovima: »trebamo napuštene i neviđene, / taj silan svijet Afrike…«. Post je i glad i bol i siromaštvo odjednom – sve ono što čovjeka može okrenuti od njega sama i usmjeriti ga na Boga. Bog ga čovjeku ne nameće kao obvezu, nego mu ga čovjek daruje iz ponizne zahvalnosti. Haiku-pjesnik najčešće se ne oglašava u pjesmi upravo zato da ne bi uveličao svoje jastvo ponad prirode, u kojoj japanska kultura promatra prisutnost duha. On svojim stihovima priziva sklad, mjeru, vrijednost, jedinstvenost i cjelovitost, sveopću povezanost i sveprožimajuću skrivenu tajnu postojanja. Ako vjerujemo da je Bog sve stvorio, i mi ćemo u prirodi prepoznati njegovu prisutnost.

Što piscu donosi takav pristup stvaranju?

Post rasterećuje pjesnikovu maštu i otvara mu prostor da istražuje, promatra i kontemplira svijet oko sebe kako bi donio čisti stih, koji će sazrijevati čitav njegov život. Na taj način može Bogu i sebi samomu pokazati da mu je stalo do odnosa s njim – i upravo je u tom smislu takav odnos prema pisanju važna odluka o usmjeravanju na Boga.

Zapanjuje činjenica da je gotovo polovica Vašega poetskoga opusa sazrjela na kajkavskom narječju, koje Vam nije ni materinsko ni zavičajno, nego ste ga usvojili – čitanjem. Zašto je za pisca, ali i za čitatelja, važno ući u odnos s književnom tradicijom?

Kajkavski mi nije materinski, ali je svakako moj; po majci sam Čeh, a češke »penjize« i kajkavski »penezi« tek su primjer melodioznosti i ritmičnosti koju dijele ta dva jezika. Kada mi kajkavski stihovi Domjanića, Galovića i Krleže zašumore u ušima, u meni kao da se zapjeni jezično more s valovima novih riječi i novih smislova, a brojne kajkavske pjesmarice i koledari otkrivaju mi vihore i bujice pjesničkih sedimenata. Povratak tradiciji za mene je zato nalik ispiranju zlata iz naplavina rijeke: na čitateljskom situ zaostaje ono najbolje, čime obnavljamo svoju nutrinu, a da pritom ipak ostajemo u svom vremenu.

Nije li naša dijalektalna književnost ipak uvelike opterećena svojom tradicijom?

Istina je da književnici koji vladaju zavičajnim govorima često stvaraju samo kroz prizmu sjećanja na dane provedene u obitelji i na zemlji. No nije dovoljno da se blago naše tradicije tek očuva; treba ga i unaprijediti. Nije dovoljno gledati mjesec i čekati inspiraciju da dođe sama od sebe; treba je katkad istjerati i iz kakve »mišje rupe«. Nedavno sam s kolegama Emilijom Kovač i Nenadom Piskačem objavio zbirku »Trofelno skupzvučje« posvećenu suvremenijim temama, a kanim napisati i kajkavsku zbirku pjesama u prozi koja će progovoriti o onom o čemu kajkavska književnost još nije ni razmišljala.

Uz haiku, dio je japanske književne tradicije i renga – žanr u kojem više pjesnika zajednički sklada pjesmu. Koliko ideja kreativnoga zajedništva može oplemeniti današnju književnost?

Kreativno zajedništvo renga-pjesništva osnažuje cjelovitost pjesničkih poruka, ali važno je primijetiti da obogaćuje i dijalog među pjesnicima. Jer renga nije tek pjesma, nego i ceremonija sa svojim tijekom, pravilima i redovitošću. To ju povezuje sa salonima kakvi su u prošlom stoljeću u nas okupljali umjetnike različitih izričaja. No pitanje je koliko je naše kulturno podneblje spremno prihvatiti izazov da se ponovno izgradi na takvim temeljima. Shvatimo li pitanje kulturnoga zajedništva suštinski, možemo zamisliti međusobnu suradnju onkraj podjela na grupe, klanove i plemena. Brojni su plodovi koji bi se tako mogli ostvariti, no uz plodno tlo za sjeme te ideje potreban je i vjetar koji će ih pronijeti.

U digitalno se doba kao sredstvo promidžbe čitanja osobito potiče prožimanje književnosti s drugim medijima. I sami ste se s uspjehom okušali u stvaranju haiga – haiku-pjesništva koji upotpunjuje autorski likovni rad. Otvara li multimedijalnost zaista novi prostor čitatelju ili je prije riječ o nadomjesku za pažljivo čitanje?

Još od najranijih vremena haiku se povezivao sa slikanjem na svili ili s crtežima na rižinu papiru, a kasnije se s pojavom fotografije razvio i fotohaiku. Cilj im je isti – ostvariti rezonanciju pjesme i slike, obogaćujući iskustvo i čitanja i motrenja. Fotografija, naime, ima slijepu točku za neke dimenzije stvarnosti: ona predočava samo ono na što smo usmjerili objektiv, a pritom nam ne može pružiti doživljaj okusa i mirisa, sluha i opipa. Osjetljiv će pjesnik svojim riječima »teleportirati« čitatelja u fotografiju, otkrivajući mu i ono što ona ne prikazuje. No to je teško postići. Japanci zato ističu koncept fosoko furi, koji možemo prevesti kao »ne preblizu, ne predaleko«. To znači da pjesma ne smije izravno prenositi sadržaj fotografije, ali ne smije se od njega ni previše udaljiti. Sličan se poučak može primijeniti i za plodonosno povezivanje književnosti i multimedije.

Dobro je poznat japanski običaj da se haiku čita dva puta, a majstor haikua Seisensui upozoravao je i na nedovršenost haikua, koji se dovršava – čitanjem. Ta dva načela povezuju haiku i s katoličkom tradicijom molitvenoga čitanja, lectio divina. Na kakav nas način čitanja navodi duhovna narav književnosti?

Prekrasne su mi riječi pape u miru Benedikta XVI. koji je 2005. rekao da »pažljivo čitanje Svetoga pisma popraćeno molitvom dovodi do prisna razgovora u kojem osoba koja čita čuje Boga koji govori, a u molitvi mu odgovara s pouzdanom otvorenošću srca«. I pjesničko stvaranje ima smisla tek ako se pjesma ostavi otvorenom za čitanje, dajući čitatelju priliku da u kontemplaciji samostalno posegne za neistraženim bogatstvom i uspostavi nov red u svojoj nutrini.

Može li čitanje haikua pomoći u usvajanju takva čitateljskoga pristupa?

Haiku svojom kratkoćom potiče čitatelja da promotri unutarnji sklad njegovih dijelova, što čitatelja vodi do spoznaje da je pjesma zapravo dijelom bića koje je i sada na neki način živo pred njim. Istodobno, dvostruko čitanje haikua priziva i njegovo ponovno iščitavanje nakon nekoga vremena. Ako je dobra, književnost nas neprestano vuče prema ponovnomu čitanju, ali nas i obogaćuje različitim duhovnim plodovima.

Duhovna povijest haikua prožeta je zanimljivim anegdotama. Prema jednoj od njih Bodhidharma, utemeljitelj zena, japanske budističke škole od koje su neodvojivi začetci haiku-poezije, na pitanje kineskoga cara koji je to temeljni nauk budizma odgovorio je: »Golema praznina i ništa sveto.« Prepoznajete li u tom odgovoru svojevrsnu kulturnu dijagnozu sadašnjice?
»Povratak tradiciji za mene je nalik ispiranju zlata iz naplavina rijeke: na čitateljskom situ zaostaje ono najbolje, čime obnavljamo svoju nutrinu, a da pritom ipak ostajemo u svom vremenu«

Bodhidharma je iskustvom istočnjačke meditacije očito došao do spoznaje koju na temelju Božje objave tumači i kršćanstvo, a o njoj govore i sve religije. Riječ je o tome da se, kada se dogodi poremećaj u sustavu ljudskih vrijednosti, ne javlja tek praznina, nego i svojevrstan vakuum od kojega se svijet počinje urušavati u sebe. Globalizacija kojoj svjedočimo samo je posljedica takva poremećaja. Kako očekivati da će se čovjek darovati svojoj obitelji i zalagati se za svoju zajednicu kada je službena doktrina uzeti od drugih i crpiti zemlju? S neizbježnim osiromašenjem prirode dolaze i ratovi i bolesti i krize, a ljudi se još pitaju zašto je važno skrušeno se vratiti iskonskim počelima vjere.

Ipak, može li se vjersko ishodište haikua pomiriti s kršćanskim pogledom na svijet?

Od svojih početaka pa do danas haiku teži ljepoti i jednostavnosti, ali nipošto ne lakoći i površnosti, nego nasuprot – osobitoj produhovljenosti i dubini poimanja same biti stvari. On se danas piše na svim kontinentima, crpeći snagu iz univerzalnih vrijednosti i pomirujući različite slike svijeta, a među njegovim je autorima mnogo onih koji stvaraju iz kršćanskoga nadahnuća. Bez obzira na religiju, svi mi gajimo iste osjećaje prema, primjerice, ljudskomu stradanju, a upravo je haiku točka koja nas u takvim osjećajima sjedinjuje.

Kritičarka Mihaela Cik u jednom je tekstu ustvrdila da su pjesma i molitva u Vašem pjesništvu istoznačnice. No iscrpljuje li se stvaralaštvo kršćanskoga pjesnika u molitvenom odnosu prema Bogu?

Ništa se duhovno ne može iscrpiti, pa tako ni pjesnikov odnos prema Bogu. Osobno sam zamijetio da mi na kajkavskom spontano nadolaze duhovni monolozi, koji su se u mom životu doista i pretvarali u molitvu, a ptičji pjev samo s Bogom dijelim u haikuu. S druge strane, na mene je mnogo utjecala i poezija Anke Petričević, koja je čista kristovska ljubav. No kršćanski bi pjesnik osim vlastite molitve i tuđe poezije trebao biti oplemenjen i drugim iskustvima. Živjeti Krista znači živjeti svetu Riječ, bez formalizma i bez licemjerja, radi sebe sama i radi zajedništva s drugima. Tako treba živjeti i poeziju.

»Preveč je svetkov, Cvetnih nedel, šakramentov, / a tulike male svetla v našeh zgovoreneh reči.« Precizno je to, ali i oštro zapažanje o stanju duha iz Vaše zbirke »Jezero zmešaneh reči«. Može li čitanje književnosti pomoći da se ponovno otkrije pravo svjetlo »svetkov«?

Uspije li pjesnik svojim iskustvom pretočenim u riječi potaknuti čitatelja na promišljanje i na rad na sebi, to je već ravno duhovnoj obnovi. Čitavoj je književnosti dovoljan cilj da svijet malo pomakne. Mnogi su ljudi svojim djelima pomicali granice i svijet učinili boljim mjestom, a takve su promjene svijetu sada potrebnije nego ikada prije. Književnost možda ne može riješiti sve naše probleme, ali dovoljno je da svojim porukama djeluje kao kap u moru rješenja. To će onda pomoći da se ponovno otkrije pravo svjetlo »svetkov«.

Biografija: Goran Gatalica (Virovitica, 1982.) diplomirao je fiziku i kemiju na Prirodoslovno-matematičkom fakultetu Sveučilišta u Zagrebu. Uz radove u više od 50 književnih časopisa u Hrvatskoj i inozemstvu objavio je i pet samostalnih zbirki poezije na književnom standardu i kajkavskom narječju. Dobitnik je mnogobrojnih književnih nagrada (Slavić, Kvirin, Dragutin Tadijanović, Dubravko Horvatić, Katarina Patačić), među kojima se ističu i dvije japanske nagrade Basho za najbolju haiku-pjesmu na svijetu. Član je Društva hrvatskih književnika i Matice hrvatske. Oženjen je i otac jednoga djeteta te župljanin župe bl. Alojzija Stepinca na zagrebačkoj Savici.